В своей книге Жанна Жиглинская рассказывает о рунахСтаршего Футарка. Её особый, поэтический стиль изложения, облегчает понимание материала.
Если Вы уже начали изучать руны, книга поможет проникнуть в их образы. Благодаря усвоенным образам, Вы научитесь лучше понимать язык рун.
Возможно, эта книга также побудит кого-нибудь к изучению скандинаво-германской мифологии. Хотя мифологических элементов не очень много, они замечательным образом вплетены в повествование. Мифология как бы подталкивает взглянуть на современные дела иначе: опираясь на «то время», на «ту ментальность»…

«Эта книга — «тайный дневник» Генри Нувена, выдающегося христианского писателя. Он вел его в самый трудный период своей жизни, с декабря 1987 по июнь 1988 года, когда неожиданно утратил все прежние представления о самом себе, силу жить и работать, ощущение, что он любим и даже веру в Бога. Перед читателем не сборник «духовных советов», а до предела честно описанный опыт преодоления самости, дающий надежду на то, что выйти из темницы самого себя навстречу людям и Богу — трудно, но возможно.»

Это Сказание — о стремлении души к Богу и о том, что мешает и что помогает на этом Пути.
Герои данной истории — не вымышленные персонажи. Но в Сказании описана подлинная история жизни достигших Божественности духовных Подвижников — Рады и Алексея. История Их духовного роста и Их Служения Богу была рассказана Ими Самими.
Изложенные приёмы духовной работы, представляющие традицию исихазма, могут быть успешно использованы и в наше время.

Давайте послушаем Крайона, который много лет дает нам свои полные любви послания из нашего общего Божественного дома.
Слишком много страха, паники, растерянности? Слишком много непонимания, что происходит и чего ждать, и вы наверняка уже очень устали от этого.
Давайте посмотрим на все это с другой стороны. То, что кажется катастрофой, на самом деле – перемены, необходимые планете. Мы станем другими, когда все завершится.
Человечество станет другим, Земля станет другой. Мы уже сейчас видим, как все меняется. Меняются ценности и приоритеты. Уходит на задний план то, что еще вчера казалось важным. И оказывается, что в цене – простые вещи, о которых многие люди просто забыли. Возможность жить и дышать. Здоровье близких. Забота. Доброта.
Милосердие. Благодарность. Способность делиться любовью. Умение жить и не сдаваться, даже когда трудно.
Все это – обычные человеческие ценности. И вместе с тем – это новые ценности для планеты Земля. Ценности Эры Милосердия, которая еще не настала, но мы уже на ее пороге.

Скрытая реальность ежедневно присутствует в людском обществе.
Познание ее тайн помогает человеку не только обрести опыт существования в этом мире, но и сделать шаг в области исследования своей сущности…
Очень многие так называемые болезни людей, внезапные депрессивные состояния, попытки суицида, несчастные случаи, убийства зачастую являются следствием проявления деятельности скрытых сил.
Когда-то были и те, кто им активно противостоял, защищая людей на той стороне реальности.
Чаша весов Добра и Зла — в руках самого человека.

Автор полагает, что многие люди отказались от своей личной силы в пользу общества, государства и религиозных организаций, и потому отделены от опыта собственного сердца. И надеется, что эта книга побудит читателя прислушаться к своему внутреннему голосу и следовать ему, а также полюбить и полностью принять себя.

Книга «Интегральная медитация» является необычной не только для простого читателя, особенно того, кто впервые встречается с интегральным видением Кена Уилбера, но и для самого ее автора. Под видом популярного введения в то, каким образом стремительно распространяющаяся по планете практика медитации может быть радикально расширена, чтобы включить структуры сознания и всевозможные другие процессы, автор в итоге предлагает разуму читателя медитативный коан неисчерпаемой глубины. Эта книга, имеющая, казалось бы, весьма скромные объемы, представляет собой, по словам самого автора, закодированное медитативное состояние с активирующими психику смыслами.

Наставник Кусан (1901-1983), использовавший в работах по каллиграфии псевдоним Каменный Лев, был одним из наиболее выдающихся корейских мастеров дзен нашего века. В книгу вошли наставления по практике медитации, данные монахам монастыря Сон-гван, где Кусан-сыним был настоятелем. Особое внимание уделено практике созер­цания хваду (кит. хуатоу) и последовательности состояний сознания, возникающих при этой практике. В книге также описаны многие ошибки и болезни, возникающие в ходе практики, и методы их преодоления. Рекомендуется всем, кто серьезно практикует созерцание.

Книга впервые была записана 5000 лет назад.

На момент издания книги в 1966 году в Америке уже существовало около 600 переводов на английский язык "Бхагавад - Гиты". Поэтому Бхактиведанта Свами назвал свой перевод с комментариями "Бхагавад - Гита как она есть" , объясняя это тем, что все предыдущие переводы не отражают истинного смысла этого повествования, потому что их авторы не принадлежат к цепи духовных учителей.

..."Начало битвы на Курукшетре

Бхагавад Гита оканчивается заверением Санджаи: “Там, где Кришна, повелитель мистиков, и Арджуна, лучший лучник, там и процветание, победа, небывалая мощь и нравственность”.

Гита начинается с вопроса царя Дхритараштры. Он надеялся на победу своих сыновей, на чьей стороне были великие воины Бхишма, Дрона и Карна. Но Санджая сказал, что, по его мнению, победа будет за Кришной и Пандавами.

То, что Кришна принял роль колесничего Арджуны — проявление Его отрешенности, одного из шести Его достояний.

Все началось с напряженных отношений между Дурьодханой и Юдхиштхирой. Арджуна сражался на стороне своего старшего брата, Юдхиштхиры. В битве решался вопрос, кто будет править миром, и Санджая предсказал, что это будет Юдхиштхира, поскольку он еще был и очень нравственным правителем — за всю жизнь он ни разу не солгал.

Многие недалекие комментаторы принимают Бхагавад Гиту за обычный диалог друзей перед сражением. Но такая книга не могла бы стать священным писанием. Можно возразить, что со стороны Кришны было безнравственным побуждать Арджуну сражаться, но в самой Гите ясно сказано, что Бхагавад Гита — высшее наставление о нравственности. Суть всего изложена в 34-м стихе Девятой главы: “Стань преданным Кришны”. Смысл религии в том, чтобы предаться Кришне. Указания Гиты — это высший процесс религии и морали. Все другие процессы могут очищать и вести к этому процессу."

«Тибетская книга мёртвых» — наиболее распространённое на Западе название тибетского буддийского текста «Бардо́ Тхёдо́л» — «Освобождение в бардо́ [посредством] слушания»). Содержит подробное описание состояний-этапов (бардо), через которые, согласно тибетской буддийской традиции, проходит сознание человека начиная с процесса физического умирания и до момента следующего воплощения (реинкарнации) в новой форме. Для каждого этапа приводятся специальные рекомендации. Книга «Бардо Тхёдол» связана с определёнными тантрическими практиками школы Ньингма, её образы и ассоциации могут быть непонятны без соответствующего посвящения и объяснений.

Это одна из лучших книг по практике медитации, опубликованных на Западе за последние десять лет. Ее цель – обеспечить людям быстрый и легкий доступ к самой сути медитации полноты осознания. Она адресована тем, кому претят жесткие рамки учебных программ, кто не любит указаний, как поступать, но готов попытаться воссоединить картину бытия, пользуясь лишь намеками и попутными советами. Одновременно книга предназначена для тех, кто уже занимается медитацией и желает расширить, углубить занятия и упрочить данное себе обещание жить более осознанно, проникая в самую суть бытия.

Эта книга знакомит с некоторыми традициями и методами, которыми может воспользоваться каждый, кто ощущает потребность следовать стезей шамана. Представления и приемы, описанные здесь, отражают бурят-монгольскую культуру и ведут свою историю из Сибири. Несмотря на этническую окраску передаваемого материала, сами приемы чудесны, действенны и вполне пригодятся шаманам любой культуры или национальности, поскольку шаманизм имеет дело с истинами, которым чужды этнические границы.
Для широкого круга читателей.

Бон представляет собой древнейшую духовную традицию, которая как источник тибетской культуры играла значительную роль в формировании уникальных особенностей Тибета. Поэтому я часто подчеркивал важность сохранения этой традиции. Данная книга «Чудеса естественного ума», содержащая в себе учения, которые изложил западным ученикам молодой бонский геше Тензин Вангьял, является ярким свидетельством того, что этот процесс действительно осуществляется.
С вторжением Китая в нашу страну бон, как и другие духовные традиции, столкнулся с угрозой невосполнимых потерь. Однако благодаря усилиям находящейся в изгнании бонской общины, в Индии и Непале был вновь открыт ряд бонских монастырей. Посетив монастырь Таши Менри Линг в Доланджи, в горах близ Солана (штат Химачал Прадеш, Индия), я увидел, что он стал крупным центром по изучению традиции бон, и это вселило в меня большие надежды.
Данная книга окажет большую помощь тем читателям, которые хотели бы получить ясное представление о бонской традиции, и особенно об учениях Дзогчен, и я поздравляю всех тех, кто внес свой вклад в дело ее появления на свет.
Его Святейшество Далай-лама.

Книга «Третий Глаз» тибетского монаха Лобсанга Рампы рассказывает о судьбе мальчика из аристократической семьи старого Тибета. Вместо судьбы богатого светского человека отец Лобсанга Рампы отправляет маленького сына в буддийский монастырь с приказом не возвращаться домой если его не примут в монастырь. Впереди Лобсанга Рампу ждут тяжелые испытания суровой дисциплиной, спартанскими условиями, жесткими нагрузками и тяжелой работой едва посильной 10-ти летнему мальчику.
Но Лобсанг Рампа преодолевает все трудности и монастырь становится его родным домом. Здесь он встретил своего учителя – ламу Мингяра Дондупа под руководством которого мальчик постигает тайны тибетского мистицизма. В монастыре Лобсангу Рампе делают операцию по открытию «третьего глаза», после чего он начинает видеть ауры других людей и учится читать их мысли. Здесь его обучают искусству астральных полетов и ремеслу лекаря. Лобсанг Рапма становится другом правителя Тибета Далай Ламы XIII и это открывает перед юным монахом впечатляющие перспективы. Но впереди Лобсанга Рампу ждут новые испытания и после достижения всех высот судьбы ему предстоит покинуть родину и отправиться в Китай.

Фонд «Сохраним Тибет» под духовным руководством Тэло Тулку Ринпоче предлагает вашему вниманию книгу Его Святейшества Далай-ламы XIV «О трех основах пути. Комментарий к произведению Чже Цонкапы».

Книга выпущена в серии «Наланда», названной в честь древнеиндийского монастыря-университета, духовными наследниками которого Далай-лама XIV неизменно называет последователей тибетского буддизма.

Чже Цонкапа – выдающийся мыслитель и реформатор тибетского буддизма XIV века, автор тринадцатитомного собрания сочинений, среди которых наиболее известны «Ламрим ченмо» (Большое руководство к этапам пути пробуждения) и «Нагрим ченмо» (Большое руководство к этапам пути мантры).

В своем кратком сочинении «Три основы пути», развивая учение Атиши, Цонкапа выделяет три важнейших составляющих любой буддийской практики ‒ отречение (решимость достичь освобождения), бодхичитту (устремление к пробуждению ради всеобщего блага) и мудрость постижения пустоты, или взаимозависимости всех вещей. Правильное понимание этих ключевых аспектов буддийской практики и их применение в повседневной жизни лежат в основе всех духовных достижений и особенно необходимы для безошибочной и успешной практики тантрических учений.

Устные наставления Его Святейшества Далай-ламы по «Трем основам пути», вошедшие в эту книгу, были дарованы духовным лидером по просьбе буддистов из Франции в Дхарамсале в 1989 г. Английское издание подготовлено Библиотекой тибетских трудов и архивов (LTWA) на основе синхронного перевода геше Лхакдора.

Эта книга была написана Его Святейшеством Далай Ламой XIV вскоре после бегства в 1959 году из оккупированного китайцами Тибета. В ней глава древнейшей мировой религии и, одновременно, правитель самой таинственной страны нашей планеты повествует о том, как и почему в нем распознали перевоплощение предыдущего Далай Ламы, о том, как он рос и обучался, как началось китайское вторжение и что произошло в Тибете после этого.

Автор этой книги Сэкида Кацуки родился в 1893 году на юго-западе Японии, в городе Коти. Он начал изучать и практиковать дзэн вскоре после того, как ему исполнилось двадцать лет (обстоятельства этого частично описаны в 16-й главе книги), и с тех пор без перерыва продолжал это занятие. Хотя он напряженно и глубоко изучал и практиковал дзэн, провел несколько лет в дзэнском монастыре Рютаку-дзи и учился там, он всегда оставался мирянином и зарабатывал на жизнь трудом школьного учителя до ухода на пенсию в 1945 году. Эти немногие факты его биографии будут важны для читателя, поскольку помогут понять, что данная книга является работой авторитетного человека, имеющего большой практический опыт и глубокие теоретические познания.
Сэкида Кацуки закончил свою рукопись в 1971 году (в возрасте 78 лет).
В знаменитом эпизоде дзэн Дзесю спросил своего учителя Нансэна: «Что такое путь?» — «Обычный ум и есть путь», — был ответ Нансэна. Но как можем мы открыть в себе этот обычный ум? Можно было бы сказать: опустошите свой ум, и тогда появится обычный ум.

Эта сага о жизни душ великих и малых записана со слов Óдина. Частички Вечных Знаний о назначении жизни человека на Земле, о многомерности миров за пределами мира материального, о воистину нравственном, о настоящей красоте, о любви земной и о Любви Божественной — вплетены в сюжеты саги.
Пусть же эти истории и образы донесут Нежность и Мощь Божественных Глубин до тех читателей, кто за словами и картинами событий будут стараться ощущать Свет и Любовь Изначального — Творца всей вселенной!

Биология и философия буддизма… Как они отвечают на моральные вопросы? Ответ на этот вопрос раскрывает в своей книге Евгений Бульба – сотрудник Лаборатории разработки способов интегрирующего преподавания естественных наук Харьковского национального университета, лектор, редактор, автор статей и книг по психологии и философии буддизма. Если наука объясняет, как мораль стала атрибутом вида Хомо сапиенс, то буддизм раскрывает нюансы моральных дилемм индивидуального сознания. Такое совмещение научного описания и буддийских методов порождает универсальную синкретичную систему, гармонично отвечающую на самые болезненные вопросы.

Насколько мы видим Божественную волю во всем окружающем мире, настолько свыше мы получаем помощь и поддержку. К человеку, который отворачивается от Бога, помощь не приходит. А точнее, помощь приходит, но уже в виде неудач, несчастий и болезней.
Тот, кто идет к Богу, перестает бояться, завидовать, жадничать, осуждать и унывать. Ревность и зависть возникают у того, кто хочет больше получить, меньше отдать и, вместо того чтобы заработать блага самому, мечтает отнять их у кого-то другого.
Человек, устремившийся к любви, знает, что всего добьется. Он не сомневается в своих мечтах и надеждах. Вместо того чтобы заниматься поиском виноватых, он ищет новые пути к достижению своей цели. Вместо того чтобы обвинять кого-то в своих неудачах, он осознаёт, что причина проблем – в нем самом, в его собственных лени, злости, унынии, в его неумении любить.
Страх гасит энергию и делает человека ленивым. Христос говорил о том, что нельзя зарывать талант в землю. Нужно отдавать энергию, нужно устремляться к своей цели, верить в свои силы.

Жизнь разлита во всей вселенной. На метеоритах, упавших на Землю, обнаруживается жизнь, сохранившаяся, несмотря на суровые условия космоса. Жизнь, как выяснилось, может существовать и в условиях сверхвысоких температур. Сейчас наступает то время, когда привычные представления, научные стереотипы оказываются несостоятельными. Есть формы жизни, которые существуют считанные часы. Есть формы жизни, которые можно назвать вечными. Бактерии, например, после деления не погибают. И никогда не болеют.
Вспоминаю короткую заметку о любопытном научном эксперименте. Комара посадили в стеклянную пробирку и передали космонавтам, а те разместили ее снаружи орбитальной станции. Целый год комар летал в условиях невесомости, космического холода и адской жары. И остался жив.
Если бы не упрямые факты, ученые никогда не признали бы возможность существования живых организмов в термальных источниках, температура которых – несколько сотен градусов. Кстати, входя в атмосферу, метеорит раскаляется до нескольких тысяч градусов. Недавно я видел телесюжет о креветках, которые живут в кислотных озерах. Если исходить из привычного определения, что жизнь – это способ существования белковых тел, то воспринять подобные факты невозможно: разрушается картина мира.

Мы Божественны по своей природе, и когда внешне забываем о Боге, погружаясь в человеческие заботы, служа инстинктам, тогда в нашу душу приходит спасение в виде Божественной любви. Тогда наше тело начинает страдать, мучиться и умирать, если наша рабская зависимость от инстинктов слишком велика.
Для того чтобы принять Божественную энергию, нужно уподобиться Богу, ощутить свое единство с Ним. Для этого единение с Творцом должно стать целью и смыслом жизни. Каким бы нравственным ни был человек, как бы горячо он ни молился и ни жертвовал, если главная его цель – обеспечение инстинктов, тогда прикосновение к Царствию Божьему внешне будет выглядеть для него как трагедия, хотя внутри это станет спасением.
Сейчас наступает то время, когда Царствие Божие приближается ко всей цивилизации. К тем, кто поклоняются вожделению, тяготеют к извращениям и культ удовольствия сделали смыслом своей жизни.

Десятки записок лежат передо мной на столе. Каждая записка — это целая жизнь. Страдания, бо­лезни, несчастья, смерти. А причина всего одна — неумение любить. Неправильная расстановка прио­ритетов, непонимание того, что корнем болезней и несчастий является грех.
Сначала у человека исчезает потребность в Боге и в любви к Нему. Человек этого даже не замечает. Потом он совершает незаметные для самого себя сделки с совестью, хотя нормы морали при этом вроде бы не нарушаются. Вот только любовь в ду­ше оказывается ущемлена. Одна сделка, другая, третья — и постепенно совесть притупляется и зати­хает. Любовь незаметно ушла, но наслаждение-то остается. И человек старается убедить себя в том, что он только выиграл.

Читатели часто присылают мне записки с одним и тем же вопросом: что такое любовь к Богу, как ее ощутить? Я всегда отвечал просто.
Если вы кого-то спасли, о ком-то позаботились, пожертвовали чем-то ради помощи другому, тогда чувство, которое у вас при этом появляется, похоже на любовь.
Когда вы сохраняете чувство тепла к собственно­му ребенку, невзирая на его шалости, хлопоты и неприятности, связанные с ним, когда вы принимае­те его всегда, чистый он или грязный, хороший или плохой, — это чувство похоже на любовь.
Когда вы чувствуете сострадание к боли другого, когда вы можете быть и очень мягким и очень жест­ким, но при этом испытываете душевное тепло к другому, — это чувство похоже на любовь.
Когда вас предает близкий человек, когда от вас отворачивается любимая женщина, когда неожидан­но умирает тот, кого вы любите, а вы видите в этом Божественную волю, которая направлена на разви­тие любви в душе, когда при любом обрушении мира вокруг вас вы сохраняете тепло и свет в душе, — это чувство, похожее на любовь.